8 membres de yoga

La pratique du yoga est un art et une science dédiés à créer une union entre le corps, l'esprit et l'esprit. Son objectif est d'aider le praticien à utiliser la respiration et le corps pour favoriser une prise de conscience de nous-mêmes en tant qu'êtres individualisés intimement liés à l'ensemble unifié de la création. En bref, il s'agit de trouver l'équilibre et de créer l'équanimité afin de vivre en paix, en bonne santé et en harmonie avec le grand ensemble. Cet art de vivre correctement a été perfectionné et pratiqué en Inde il y a des milliers d'années et les fondements de la philosophie du yoga ont été écrits dans Le Yoga Sutra de Patanjali, environ 200 après JC. Ce texte sacré décrit le fonctionnement interne de l'esprit et fournit un plan en huit étapes pour contrôler son agitation afin de jouir d'une paix durable.

Le cœur de Patanjali Yoga Sutra est un chemin à huit branches qui forme le cadre structurel de la pratique du yoga. En pratiquant les huit membres du chemin, il devient évident qu'aucun élément n'est élevé par rapport à un autre dans un ordre hiérarchique. Chacun fait partie d'une focalisation holistique qui apporte finalement la complétude à l'individu alors qu'il trouve sa connectivité avec le divin. Parce que nous sommes tous des individus uniques, une personne peut mettre l'accent sur une branche puis passer à une autre en complétant sa compréhension.

En bref, les 8 membres du yoga sont les suivants:

1. Yama:  Moralité universelle
2. Niyama:  Observations personnelles
3. Asanas:  Postures corporelles
4. Pranayama:  Exercices de respiration et contrôle du prana
5. Pratyahara:  Contrôle des sens
6. Dharana:  Concentration et cultivation de la perception perceptive intérieure
7. Dhyana:  Dévotion, méditation sur le Divin
8. Samadhi:  Union avec le Divin

Les deux premiers membres décrits par Patanjali sont les préceptes éthiques fondamentaux appelés yamas et les niyamas. Ceux-ci peuvent également être considérés comme une moralité universelle et des observances personnelles. Yamas et niyamas sont les suggestions données sur la façon dont nous devons traiter avec les gens autour de nous et notre attitude envers nous-mêmes. L'attitude que nous avons envers les choses et les gens en dehors de nous est yama, comment nous nous rapportons intérieurement est niyama. Les deux sont principalement concernés par la façon dont nous utilisons notre énergie en relation avec les autres et avec nous-mêmes.

I. Yamas (Moralité universelle)

le yamas sont divisés en cinq «caractéristiques sages». Plutôt qu'une liste de choses à faire et à ne pas faire, "ils nous disent que notre nature fondamentale est compatissante, généreuse, honnête et pacifique." Ils sont les suivants:

1. Ahimsa - Compassion pour tous les êtres vivants
   Le mot ahimsa signifie littéralement de ne pas blesser ou faire preuve de cruauté envers une créature ou une personne de quelque manière que ce soit. Ahimsa est cependant plus qu'un simple manque de violence adapté au yoga. Cela signifie la gentillesse, la convivialité et la considération réfléchie des autres personnes et des choses. Cela concerne également nos devoirs et nos responsabilités. Ahimsa implique que dans chaque situation, nous devons adopter une attitude prévenante et ne pas nuire.
2. Satya - Engagement envers la véracité
   Satya signifie «dire la vérité», mais il n'est pas toujours souhaitable de dire la vérité en toutes occasions, car cela pourrait nuire à quelqu'un inutilement. Nous devons considérer ce que nous disons, comment nous le disons et de quelle manière cela pourrait affecter les autres. Si dire la vérité a des conséquences négatives pour un autre, il vaut mieux ne rien dire. Satya ne devrait jamais entrer en conflit avec nos efforts pour nous comporter avec ahimsa. Ce précepte est basé sur la compréhension qu'une communication et une action honnêtes forment le fondement de toute relation saine, communauté ou gouvernement, et que la tromperie délibérée, les exagérations et les mensonges nuisent aux autres.
3. Asteya - Non volé
   Steya signifie «voler»; asteya est le contraire: ne rien prendre qui ne nous appartient pas. Cela signifie également que si nous sommes dans une situation où quelqu'un nous confie quelque chose ou se confie à nous, nous ne profitons pas de lui. Le non-vol comprend non seulement de prendre ce qui appartient à un autre sans autorisation, mais également d'utiliser quelque chose dans un but différent de celui prévu, ou au-delà du temps autorisé par son propriétaire. La pratique de l'asteya implique de ne rien prendre qui n'a pas été donné gratuitement. Cela comprend la prise de conscience de la façon dont nous demandons du temps aux autres pour un comportement inconsidéré exigeant l'attention d'un autre lorsqu'il n'est pas donné librement est, en fait, du vol.
4. Brahmacharya - Contrôle des sens
   Brahmacharya est utilisé principalement dans le sens de l'abstinence, en particulier en relation avec l'activité sexuelle. Brahmacharya suggère que nous devrions former des relations qui favorisent notre compréhension des vérités les plus élevées. Brahmacharya n'implique pas nécessairement le célibat. Cela signifie plutôt un comportement responsable par rapport à notre objectif d'aller vers la vérité. Pratiquer le brahmacharya signifie que nous utilisons notre énergie sexuelle pour régénérer notre connexion à notre moi spirituel. Cela signifie également que nous n'utilisons pas cette énergie d'une manière qui pourrait nuire aux autres.^iv
5. Aparigraha - Neutraliser le désir d'acquérir et de thésauriser la richesse
   Aparigraha signifie ne prendre que ce qui est nécessaire, et non pas profiter d'une situation ou agir gourmand. Nous ne devons prendre que ce que nous avons gagné; si nous en prenons plus, nous exploitons quelqu'un d'autre. Le yogi sent que la collecte ou la thésaurisation des choses implique un manque de foi en Dieu et en lui-même pour assurer son avenir.^v Aparigraha implique également d'abandonner nos attachements aux choses et de comprendre que l'impermanence et le changement sont les seules constantes.

       Le Yoga Sutra décrit ce qui se passe lorsque ces cinq comportements décrits ci-dessus font partie de la vie quotidienne d'une personne. Ainsi, les yamas sont les vertus morales qui, si elles sont suivies, purifient la nature humaine et contribuent à la santé et au bonheur de la société.

II. Niyama (observances personnelles)

       Niyama signifie «règles» ou «lois». Ce sont les règles prescrites pour l'observance personnelle. Comme les yamas, les cinq niyamas ne sont pas des exercices ou des actions à étudier simplement. Ils représentent bien plus qu'une attitude. Comparés aux yamas, les niyamas sont plus intimes et personnels. Ils se réfèrent à l'attitude que nous adoptons envers nous-mêmes lorsque nous créons un code pour vivre avec âme

1. Sauca - Pureté
   Le premier niyama est sauca, ce qui signifie pureté et propreté. Sauca a à la fois un aspect intérieur et extérieur. La propreté extérieure signifie simplement nous garder propres. La propreté intérieure a autant à voir avec le fonctionnement sain et libre de nos organes corporels qu'avec la clarté de notre esprit. La pratique des asanas ou du pranayama est un moyen essentiel pour assister à cette sauca intérieure. Les asanas tonifient tout le corps et éliminent les toxines tandis que le pranayama nettoie nos poumons, oxygène notre sang et purifie nos nerfs. "Mais plus important que le nettoyage physique du corps est le nettoyage de l'esprit de ses émotions dérangeantes comme la haine, la passion, la colère, la luxure, la cupidité, l'illusion et l'orgueil." ^vi
2. Santosa - Contentement
   Un autre niyama est la santosa, la modestie et le sentiment de se contenter de ce que nous avons. Être en paix à l'intérieur et se contenter de son style de vie, trouver du contentement même en vivant les difficultés de la vie devient un processus de croissance à travers toutes sortes de circonstances. Nous devons accepter qu'il y a un but pour tout - le yoga l'appelle karma - et nous cultivons le contentement «d'accepter ce qui se passe». Cela signifie être satisfait de ce que nous avons plutôt que d'être mécontent de ce que nous n'avons pas.
3. Tapas - Utilisation disciplinée de notre énergie
   Les tapas se réfèrent à l'activité consistant à garder le corps en forme ou à affronter et à gérer les pulsions intérieures sans spectacle extérieur. Littéralement, cela signifie chauffer le corps et, ce faisant, le nettoyer. Derrière la notion de tapas se trouve l'idée que nous pouvons diriger notre énergie pour engager la vie avec enthousiasme et atteindre notre objectif ultime de créer l'union avec le Divin. Les tapas nous aident à brûler tous les désirs qui nous empêchent d'atteindre cet objectif. Une autre forme de tapas fait attention à ce que nous mangeons. Attention à la posture corporelle, attention aux habitudes alimentaires, attention aux schémas de respiration - ce sont tous des tapas.
4. Svadhyaya - Auto-apprentissage
   Le quatrième niyama est svadhyaya. Sva signifie «soi» adhyaya signifie «enquête» ou «examen». Toute activité qui cultive la conscience auto-réfléchissante peut être considérée comme svadhyaya. Cela signifie trouver intentionnellement la conscience de soi dans toutes nos activités et tous nos efforts, même au point d'accueillir et d'accepter nos limites. Il nous apprend à être centré et non réactif aux dualités, à brûler les tendances indésirables et autodestructrices.
5. Isvarapranidhana - Célébration du spirituel
   Isvarapranidhana signifie «mettre toutes vos actions aux pieds de Dieu». C'est la contemplation de Dieu (Isvara) afin de s'accorder à Dieu et à la volonté de Dieu. C'est la reconnaissance que le spirituel imprègne tout et à travers notre attention et nos soins, nous pouvons nous accorder avec notre rôle en tant que partie du Créateur. La pratique exige que nous réservions du temps chaque jour pour reconnaître qu'il existe une force omniprésente plus grande que nous qui guide et dirige le cours de nos vies. ^vii

III. Asanas (postures corporelles)

       Asana est la pratique des postures physiques. C'est l'aspect le plus connu du yoga pour ceux qui ne connaissent pas les sept autres membres de Patanjali. Yoga Sutra. La pratique consistant à déplacer le corps dans des postures présente de nombreux avantages; parmi ceux-ci, les plus sous-jacents sont l'amélioration de la santé, de la force, de l'équilibre et de la flexibilité. À un niveau plus profond, la pratique de l'asana, qui signifie «rester» ou «demeurer» en sanskrit, est utilisée comme un outil pour calmer l'esprit et entrer dans l'essence intérieure de l'être. Le défi des poses offre au praticien l'opportunité d'explorer et de contrôler tous les aspects de ses émotions, concentration, intention, foi et unité entre le corps physique et le corps éthéré. En effet, utiliser les asanas pour défier et ouvrir le corps physique agit comme un agent de liaison pour le mettre en harmonie avec tous les éléments invisibles de leur être, les forces qui façonnent notre vie à travers nos réponses au monde physique. Asana devient alors un moyen d'explorer nos attitudes mentales et de renforcer notre volonté à mesure que nous apprenons à nous libérer et à entrer dans l'état de grâce qui résulte de la création d'un équilibre entre notre monde matériel et notre expérience spirituelle.

Au fur et à mesure que l'on pratique l'asana, elle favorise un apaisement de l'esprit et devient ainsi à la fois une préparation à la méditation et une méditation suffisante en soi. La libération du flux et de la force intérieure que l'on développe entraîne une profonde spiritualité enracinée dans le corps. La physicalité des postures de yoga devient un véhicule pour étendre la conscience qui imprègne chacun de nos aspects de notre corps. La clé pour favoriser cette expansion de la conscience et de la conscience commence par le contrôle de la respiration, le quatrième membre - Pranayama. Patanjali suggère que les pratiques d'asana et de pranayama apporteront l'état de santé souhaité; le contrôle de la respiration et de la posture corporelle harmonisera le flux d'énergie dans l'organisme, créant ainsi un champ fertile pour l'évolution de l'esprit. «Cette pratique terre-à-terre, en chair et en os, est tout simplement l'un des moyens les plus directs et les plus rapides de se rencontrer. … Ce membre de la pratique du yoga nous rattache à notre corps. En nous rattachant à notre corps, nous nous attachons à la responsabilité de vivre une vie guidée par la sagesse indéniable de notre corps. » A cela BKS Iyengar ajoute: «Les besoins du corps sont les besoins de l'esprit divin qui vit à travers le corps. Le yogi ne regarde pas vers le ciel pour trouver Dieu car il sait qu'il est à l'intérieur. »

IV. Pranayama (Contrôle de la respiration)

       Le pranayama est la mesure, le contrôle et la direction de la respiration. Le pranayama contrôle l'énergie (prana) au sein de l'organisme, afin de restaurer et de maintenir la santé et de favoriser l'évolution. Lorsque la respiration entrante est neutralisée ou jointe à la respiration sortante, une relaxation et un équilibre parfait des activités corporelles sont alors réalisés. En yoga, nous nous préoccupons d'équilibrer les flux de forces vitales, puis de les diriger vers l'intérieur vers le système des chakras et vers le haut vers le chakra de la couronne.

Le pranayama, ou technique de respiration, est très important en yoga. Il va de pair avec l'asana ou la pose. dans le Yoga Sutra, les pratiques du pranayama et de l'asana sont considérées comme la forme la plus élevée de purification et d'autodiscipline respectivement pour l'esprit et le corps. Les pratiques produisent la sensation physique réelle de chaleur, appelée tapas, ou le feu intérieur de purification. Il est enseigné que cette chaleur fait partie du processus de purification des nadis, ou canaux nerveux subtils du corps. Cela permet de ressentir un état plus sain et permet à l'esprit de devenir plus calme. Comme le yogi suit les schémas rythmiques appropriés de respiration profonde et lente, «les schémas renforcent le système respiratoire, apaisent le système nerveux et réduisent l'envie. Alors que les désirs et les envies diminuent, l'esprit est libéré et devient un véhicule apte à la concentration. »

V. Pratyahara (Contrôle des sens)

       Pratyahara signifie reculer ou se retirer. Le mot ahara signifie «nourriture»; pratyahara signifie «se retirer de ce qui nourrit les sens». En yoga, le terme pratyahara implique le retrait des sens de l'attachement aux objets externes. Elle peut alors être considérée comme la pratique du non-attachement aux distractions sensorielles alors que nous revenons constamment sur le chemin de la réalisation de soi et de la réalisation de la paix intérieure. Cela signifie que nos sens cessent de vivre des choses qui les stimulent; les sens ne dépendent plus de ces stimulants et ne sont plus nourris par eux.

Dans pratyahara, nous rompons ce lien entre l'esprit et les sens, et les sens se retirent. Lorsque les sens ne sont plus liés à des sources externes, le résultat est la retenue ou pratyahara. Maintenant que les forces vitales retournent à la Source à l'intérieur, on peut se concentrer sans être distrait par les externes ou la tentation de connaître les externes.

Pratyahara se produit presque automatiquement lorsque nous méditons parce que nous sommes tellement absorbés par l'objet de méditation. Précisément parce que l'esprit est tellement concentré, les sens le suivent; cela ne se produit pas dans l'autre sens.

Ne fonctionnant plus à leur manière habituelle, les sens deviennent extraordinairement aiguisés. Dans des circonstances normales, les sens deviennent nos maîtres plutôt que nos serviteurs. Les sens nous incitent à développer des envies de toutes sortes de choses. Dans pratyahara, le contraire se produit: quand nous devons manger, nous mangeons, mais pas parce que nous avons soif de nourriture. Dans pratyahara, nous essayons de mettre les sens à leur place, mais pas de les couper complètement de nos actions.

Une grande partie de notre déséquilibre émotionnel est notre propre création. Une personne qui est influencée par des événements et des sensations extérieures ne peut jamais atteindre la paix et la tranquillité intérieures. C'est parce qu'il ou elle gaspillera beaucoup d'énergie mentale et physique en essayant de supprimer les sensations indésirables et d'augmenter les autres sensations. Cela entraînera éventuellement un déséquilibre physique ou mental et, dans la plupart des cas, entraînera une maladie.

Patanjali dit que le processus ci-dessus est à l'origine du malheur et du malaise humains. Lorsque les gens recherchent le yoga, espérant trouver cette paix intérieure qui est si évasive, ils constatent que c'était la leur depuis le début. Dans un sens, le yoga n'est rien de plus qu'un processus qui nous permet de nous arrêter et de regarder les processus de notre propre esprit; ce n'est qu'ainsi que nous pourrons comprendre la nature du bonheur et du malheur, et ainsi les transcender tous les deux.

VI. Dharana (concentration et cultiver la conscience perceptuelle intérieure)

       Dharana signifie «concentration immuable de l'esprit». L'idée essentielle est de maintenir la concentration ou la concentration de l'attention dans une direction. «Lorsque le corps a été tempéré par les asanas, lorsque l'esprit a été affiné par le feu du pranayama et lorsque les sens ont été maîtrisés par pratyahara, le sadhaka (chercheur) atteint la sixième étape, le dharana. Ici, il se concentre entièrement sur un seul point ou sur une tâche dans laquelle il est complètement absorbé. L'esprit doit être calme pour atteindre cet état d'absorption complète. »

Dans le dharana, nous créons les conditions pour que l'esprit concentre son attention dans une direction au lieu de sortir dans de nombreuses directions différentes. Une contemplation et une réflexion profondes peuvent créer les bonnes conditions, et l'accent mis sur ce seul point que nous avons choisi devient plus intense. Nous encourageons une activité particulière de l'esprit et, plus elle devient intense, plus les autres activités de l'esprit disparaissent.

L'objectif du dharana est de stabiliser l'esprit en concentrant son attention sur une entité stable. L'objet particulier sélectionné n'a rien à voir avec le but général, qui est d'empêcher l'esprit d'errer - à travers des souvenirs, des rêves ou des pensées réflexives - en le tenant délibérément avec détermination sur un objet apparemment statique. BKS Iyengar déclare que l'objectif est d'atteindre l'état mental où l'esprit, l'intellect et l'ego sont «tous restreints et toutes ces facultés sont offertes au Seigneur pour son usage et à son service. Ici, il n'y a aucun sentiment de «je» et de «mien». »

Lorsque l'esprit est devenu purifié par les pratiques de yoga, il peut se concentrer efficacement sur un sujet ou un point d'expérience. Maintenant, nous pouvons libérer le grand potentiel de guérison intérieure.

VII. Dhyana (Dévotion, Méditation sur le Divin)

       Dhyana signifie adoration, ou méditation religieuse profonde et abstraite. C'est une contemplation parfaite. Elle implique une concentration sur un point de concentration dans l'intention de connaître la vérité à ce sujet. Le concept veut que lorsque l'on concentre son esprit en se concentrant sur un objet, l'esprit se transforme en la forme de l'objet. Par conséquent, lorsque l'on se concentre sur le divin, ils en réfléchissent davantage et ils connaissent leur vraie nature. "Son corps, son souffle, ses sens, son esprit, sa raison et son ego sont tous intégrés dans l'objet de sa contemplation - l'Esprit Universel."

Pendant le dhyana, la conscience est davantage unifiée en combinant des idées claires sur les distinctions entre les objets et entre les couches subtiles de perception. «Nous apprenons à différencier l'esprit du percepteur, les moyens de perception et les objets perçus, entre les mots, leurs significations et leurs idées, et entre tous les niveaux d'évolution de la nature.»

Alors que nous affinons notre concentration et prenons conscience de la nature de la réalité, nous percevons que le monde est irréel. «La seule réalité est le moi universel, ou Dieu, qui est voilé par Maya (le pouvoir illusoire). À mesure que les voiles sont levés, l'esprit devient plus clair. Le malheur et la peur - même la peur de la mort - disparaissent. Cet état de liberté, ou Moksha, est le but du Yoga. Il peut être atteint par une enquête constante sur la nature des choses. » La méditation devient notre outil pour voir les choses clairement et percevoir la réalité au-delà des illusions qui obscurcissent notre esprit.

VIII. Samadhi (Union avec le Divin)

La dernière étape du chemin octuple du Yoga est la réalisation du Samadhi. Samadhi signifie «rassembler, fusionner». Dans l'état de samadhi, le corps et les sens sont au repos, comme s'ils dormaient, mais la faculté de l'esprit et de la raison est alerte, comme éveillée; on va au-delà de la conscience. Pendant le samadhi, nous réalisons ce que c'est que d'être une identité sans différences, et comment une âme libérée peut jouir d'une pure conscience de cette pure identité. L'esprit conscient retombe dans cet oubli inconscient d'où il est sorti pour la première fois.

Ainsi, le samadhi fait référence à l'union ou au vrai yoga. Il y a une fin à la séparation qui est créée par le «je» et le «mien» de nos perceptions illusoires de la réalité. L'esprit ne fait pas de distinction entre le soi et le non-soi, ou entre l'objet contemplé et le processus de contemplation. L'esprit et l'intellect se sont arrêtés et il n'y a que l'expérience de la conscience, de la vérité et d'une joie inexprimable.

La réalisation du samadhi est une tâche difficile. Pour cette raison, Yoga Sutra suggère la pratique des asanas et du pranayama comme préparation au dharana, car ceux-ci influencent les activités mentales et créent de l'espace dans le programme chargé de l'esprit. Une fois que le dharana s'est produit, le dhyana et le samadhi peuvent suivre.

Ces huit étapes du yoga indiquent une voie logique qui mène à la réalisation de la santé physique, éthique, émotionnelle et psycho-spirituelle. Le yoga ne cherche pas à changer l'individu; il permet plutôt à l'état naturel de santé totale et d'intégration en chacun de nous de devenir une réalité.

La source originale a été écrite par William JD Doran et était publié ici.